Table ronde / Débat 

        Claude Lévi-Strauss, inactuel xapiri       

PROGRAMME

24 octobre 2022

en Sorbonne, de 14h à 17h

Table ronde / débat autour de l’ouvrage Claude Lévi-Strauss. Penser le monde autrement, L’Herne 2022

En présence des auteurs :

Carlos Fausto, professeur à l’Université Fédérale de Rio de Janeiro, PPGAS,

Emmanuel Désveaux, directeur d’études à l’EHESS

Renée Koch-Piettre, directrice d’études EPHE, ANHIMA

Oscar Calavia Saez, directeur d’études à l’EPHE GSRL

Salvatore d’Onofrio, professeur à l’Université de Palerme

Andrea-Luz Gutierrez-Choquevilca, maître de conférences à l’EPHE, LAS

Débat / discussion en présence de :

Valentina Vapnarsky, directrice d’études à l’EPHE, LESC/LAS

Carlos Londoño Sulkin, Professeur invité au Laboratoire d’anthropologie

Mardi 12 octobre 2021

15h – 17h

Présentation et discussion autour du volume dirigé par Marie Mauzé et Perig Pitrou, Cahiers d’anthropologie sociale N° 19 L’Herne. 2021

En présence de : Marie Mauzé CNRS LAS, Perig Pitrou CNRS LAS, Agnès Kedzierska-Manzon EPHE IMAF.

Discussion : Grégory Delaplace EPHE GSRL, Cécile Guillaume-Pey CNRS CEIAS

Des poteaux de maison où s’incarne la présence des ancêtres, des tambours animés par un souffle, des pirogues qui ont faim, des figurines en bois d’inégales longévités, des fétiches engagés dans des processus de croissance, des colliers doués de parole, des crânes de défunts ornés et animés, des animaux naturalisés à l’œil vif qui bondissent dans des musées : voici les intrigantes rencontres auxquelles ces Cahiers invitent pour mieux comprendre pourquoi des sociétés humaines considèrent des objets comme vivants. Plusieurs dynamiques sont à l’œuvre. Tout d’abord, la vitalité provient d’éléments matériels d’organismes, végétaux et animaux, que des processus techniques conservent en produisant des artefacts. À un autre niveau, cette vitalité concerne les interactions de ces artefacts avec leur environnement naturel et social. À travers un éventail d’exemples ethnographiques se rapportant à la culture matérielle de plusieurs parties du monde – les Amériques, l’Afrique, l’Océanie et l’Europe –, les auteurs explorent comment les humains reconfigurent le vivant, en prenant en compte les multiples modalités de la figuration autant que les pouvoirs de l’invisible.

Table ronde

 Ces dernières années ont vu ressurgir d’anciens débats mettant en cause le regard qui prend l’Autre pour objet. Ces débats alimentent une réflexion critique sur le  concept d’universalité et d’altérité, soulevant un paradoxe : peut-on définir la place de l’Autre sans avoir préalablement adopté son regard sur le monde ? Quelle est la juste distance qui permet à la connaissance de se construire dans le même temps qu’une prise de conscience de la relativité des catégories par lesquelles elle s’énonce ? Le multiculturalisme affiche la conviction d’être parvenu à résoudre cette question. En atteste l’omniprésence du mot diversité, déclamé et glorifié tous azimuts dans la littérature scientifique comme dans la presse. Bien que l’usage de ce concept implique une reconnaissance de la part de l’Autre dans la diversité des regards portés sur le monde, il effectue aussi la synthèse d’une différence maîtrisable, distinguant une forme acceptable de l’altérité en marge de laquelle s’érige une forme irréductible et intolérable de l’Autre : celui que l’on ne peut ni ne souhaite intégrer. Comment peut-on aborder le seuil de cette altérité irréductible ? Les études menées sur les religions et systèmes de pensée offrent un terrain d’enquête fécond sur les enjeux historiques et anthropologiques de ces débats. Les contributeurs de cette table ronde s’attacheront à dévoiler les conditions historiques d’élaboration du savoir de l’Autre ainsi que ses présupposés philosophiques et sociologiques, révélant le décentrement situé à l’origine et à l’horizon de la connaissance humaine.

PROGRAMME

Renée Koch-Piettre (EPHE, ANHIMA)  « Le persistant malentendu sur les dieux de la Grèce : de la familiarité — ‘nos’ Grecs – aux formes de l’altérité ». 

 Oscar Calavia (EPHE, GSRL) « La fable de l’altérité constituante » 

Hocine Benkheira (EPHE, GSRL)  « La querelle de l’islamologie en France (1968-2020) ». 

Benjamin Soares (University of Florida) : « Ogotomelli s’en va en France, en Grande-Bretagne et en Amérique : l’ethnologie coloniale française et l’anthropologie anglo-américaine » 

 Roberto Beneduce (Université de Turin) : « Pourquoi se métamorphoser ? Les raisons d’une expérience, face à un Autre toujours historique »

Discussion

Francesca Prescendi (EPHE, ANHIMA), Christophe Grellard (EPHE, LEM), Vincent Goossaert (EPHE, GSRL), Agnes Kedzierska-Manzon (EPHE, IMAF), Andrea-Luz Gutierrez-Choquevilca (EPHE, LAS).

Paris, le 26 mai 2021

Objet : Convocation à l’Assemblée Générale et à la table ronde de la SASR (EPHE, Ve) « Dans le Regard de l’autre » en visioconférence.

Chères et chers amis et adhérents de la SASR,

Nous avons le plaisir de vous annoncer que la prochaine Assemblée générale de la Société des Amis des sciences religieuses se tiendra le mardi 15 juin 2021 à 13h. Voici le lien de connexion pour nous retrouver :

https://global.gotomeeting.com/join/530444797

Par téléphone.

France: +33 187 210 241

Code d’accès: 530-444-797

À l’ordre du jour :

– Rapport moral et financier de l’Association

                       – Projets d’organisation des réunions de la SASR

– Projets de publications de la SASR

Vous êtes conviés à la table ronde qui suivra à 14h. Vous trouverez ci-dessus le programme ainsi qu’un Bulletin qui permettra à ceux qui le souhaitent de renouveler leur adhésion par courrier ou par voie électronique. Nous comptons sur votre présence,

Avec nos amicales salutations,

Andrea-Luz Gutierrez-Choquevilca

Présidente de la Société des amis des Sciences Religieuses

Les membres du Bureau : Jean-Pierre Brach, Jean-Daniel Dubois, Renée Koch-Piettre, Maria Grazia Masetti-Rouault, Ioanna Rapti.

Stepanoff

Présentation et discussion autour de l’ouvrage de Charles Stépanoff (Éd. La Découverte, 2019)

Le 29 novembre 2019, à 10h

EPHE, 17 rue de la Sorbonne, 75005, Escalier E, salle D052

En présence de l’auteur Charles Stépanoff (EPHE, LAS) et de Christophe Grellard (EPHE, LEM)

Le chamane est un individu capable, d’une façon mystérieuse pour nous, de voyager en esprit, de se percevoir simultanément dans deux espaces, l’un visible, l’autre virtuel, et de les mettre en connexion. Ce type de voyage mental joue un rôle clé pour établir des liens avec les êtres non humains qui peuplent l’environnement. Les chamanes ne gardent pas pour eux seuls l’expérience du voyage en esprit : ils la partagent avec un malade, une famille, parfois une vaste communauté de parents et de voisins. Les participants au rituel vivent tous ensemble cette odyssée à travers un espace virtuel. De génération en génération, les sociétés à chamanes se sont transmis comme un précieux patrimoine des trésors d’images hautes en couleur, mais en grande partie invisibles.

Ce livre est le fruit d’enquêtes de terrain et reprend l’ample littérature ethnographique décrivant les traditions autochtones du nord de l’Eurasie et de l’Amérique. Au travers de récits pleins de vie, il rend compte de l’immense contribution à l’imaginaire humain des différentes technologies cognitives des chamanes. Les civilisations de l’invisible bâties par les peuples du Nord, encore puissantes à l’aube du XX^e siècle, n’ont pas résisté longtemps à l’entreprise d’éradication méthodique menée par le pouvoir colonial des États modernes, qu’il s’agisse de l’URSS, des États-Unis ou du Canada. Ce livre nous permet enfin de les appréhender dans toute leur richesse.

Table ronde, 17 novembre 2018 à 14 h

EPHE, Sorbonne, Esc. E, 1er étage, salle D 054

Autour de l’ouvrage de Pierre Deléage, Lettres mortes. Essai d’anthropologie inversée, Paris, Fayard, 2018

Avec la participation de Pierre Deléage, Chargé de recherches au CNRS; Charles Stépanoff, Maître de Conférences à l’EPHE; Maurizio Gnerre, Professeur à l’Université L’Orientale, Naples.

Enquête à la fois historique et ethnographique, Lettres mortes prend pour point de départ les malentendus parfois violents autour de l’écriture dont l’Amazonie a été le lieu depuis la conquête jusqu’à aujourd’hui. Comment les Amérindiens ont-ils perçu l’alphabet occidental ? Que sait-on de leurs propres écritures ? Quels rôles leur ont-ils fait jouer au sein de leurs dispositifs politiques ou religieux ?

Les colonisateurs, et les anthropologues après eux, ont longtemps considéré les sociétés amérindiennes comme dépourvues d’écriture, alors qu’elles employaient des techniques subtiles d’inscription graphique, le plus souvent dérobées aux yeux des observateurs extérieurs. La fameuse « Leçon d’écriture » de Claude Lévi-Strauss dans Tristes tropiques est le témoin magistral de ces malentendus. Cette scène mythique, discutée en son temps par Jacques Derrida, est ici disséquée et repensée.

En étudiant les conceptions amérindiennes de l’écriture, fragmentées et disséminées dans les arts graphiques, les mythes, les discours des chefs et les rituels des chamanes et des messies, il s’agit d’établir les coordonnées d’une anthropologie inversée, par laquelle ce sont cette fois les colons et leur culture qui sont pris comme objets de pensée. Ce faisant, Pierre Déléage met au jour les conditions épistémologiques et politiques de toute enquête anthropologique, tout en laissant sourdre dans la composition même du livre la violence, symbolique et réelle, qui a donné dans les sociétés amérindiennes forme et valeur à la notion d’écriture.

Pierre Déléage est anthropologue, chercheur au Laboratoire d’anthropologie sociale. Il est notamment l’auteur d’Inventer l’écriture (Les Belles Lettres, 2013), de Repartir de zéro (Éditions Mix, 2016) et de La folie arctique, paru en 2017  aux éditions Zones sensibles. Il a  successivement étudié la transmission des savoirs oraux, l’invention de l’écriture et les processus d’objectivation scientifique.