Extrait de la communication de Hayri Gökşin Özkoray, doctorant EPHE (publié dans le Bulletin de la SASR, 11, 2015) :
La notion de progrès considérée au point de vue d’une
philosophie de l’histoire implique l’existence des stades qui
construisent et déterminent un sens de l’histoire (il faut
souligner la signification du mot « sens » à la fois comme
direction et raison d’être). Dans l’idéologie du progrès, le
progressisme, il y a la présupposition d’un phénomène naturel
qui est le moteur des avancées de la connaissance scientifique et
du devenir de l’homme en général. Même s’il ne sera pas
question ici de s’élever au niveau des ambitions et de la
grandiloquence de Hegel, s’interroger sur la notion de progrès
en histoire nécessite d’adopter une position philosophique
ayant trait à l’histoire globale.L’idée ou la représentation que l’on se fait du progrès sont
inextricablement liées à la notion du temps, car le progrès au
point de vue chronologique implique un processus, mais de
manière axiologique essaie de situer aussi le bien suprême
(summum bonum) dans le temps pour déterminer s’il se situe dans
le passé, le présent ou l’avenir1. Cette idée ne constitue pas
seulement une conception normative concernant le devenir des
choses, mais se veut déterminante sur le plan « praxéologique » de
façon à exercer son influence « sur les manifestations collectives
de l’agir humain perçu comme facteur déterminant du devenir
des sociétés »2. En dernier lieu, cette idée de progrès comporte
aussi un aspect anthropologique qui consiste à affirmer que
« l’humanité entière, conçue comme un seul être, poursuit une
carrière uniforme et méliorative, bien que lente, graduelle [le
progrès en tant que processus dans la longue durée] et
différenciée suivant les régions du monde ».
Pour lire la suite, consultez le bulletin de la SASR.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vanessa Bigot Juloux (4 décembre 2015). 4. La question de l’abolition de l’esclavage dans le monde musulman : le cas ottoman. Société des amis des sciences religieuses. Consulté le 22 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tvw1